YUMBANDHÊ

YUMBANDHÊ

quarta-feira, 30 de março de 2016

MATÉRIA SOBRE A UMBANDA COM CLAUDIO ZEUS

FATOS INTERESSSANTES DE SEREM ABORDADOS

Estávamos a pensar noutro dia sobre algumas perguntas que recebo em relação a quais seriam os orixás que se cultua na Umbanda, assunto em que normalmente evito tocar, já que há Umbandas e Umbandas, todas com diferentes formas de entender e absorver ensinamentos que lhes chegam das mais variadas formas. No entanto, fazendo uma análise "fria e crua" do que vemos neste sentido, não só agora, mas desde há muitos anos atrás, também eu acabo ficando confuso (se me deixar levar pelas crenças) no meio de tantas afirmações "consistentes" de que a Umbanda tem que reverenciar este, esta, aquele, aquela e também aqueles outros orixás ... Isto confunde. Isto deixa qualquer neófito que resolva pesquisar, meio que "de orelha em pé", tal é a variação de "orixás" que se sugere às vezes, e se impõem outras vezes.

Encontramos Umbanda com 14 "orixás", com 16 "orixás" e às vezes até mais quando resolvem incluir mais alguns Inkices, Voduns, além dos "Orixás" que são Nagôs, mesmo sabendo que desde sua CRIAÇÃO ou ANUNCIAÇÃO o número 7 (sete) foi eleito como base para AS SETE LINHAS DE TRABALHO e não para SETE ORIXÁS ou DIVINDADES, embora esta terminologia ("orixá") tenha se infiltrado fortemente na crença umbandista posteriormente, principalmente com o advento do "VAI LÁ "FAZER CABEÇA" E VOLTA PRA TOCAR UMBANDA", como já dissemos em outras postagens. O pior é que mesmo estes que diziam ter ido "fazer cabeça", em sua maioria, o máximo que faziam era um BORI, porque para se "fazer cabeça" mesmo e receber ordem de chefia com o DEKÁ, teriam que passar pela obrigação de SETE ANOS de "feitura".

Mas qual ... foram instruídos de que bastaria se recolherem e colocarem um Oxu em seus camatuês que a "firmeza" estava pronta e já eram "pais di santu" ...

O fato é que com essas "idas e vindas", conceitos e mais conceitos sobre orixás, principalmente baseados em ITANS (LENDAS), foram introduzidos em muitas umbandas que acabaram por trocarem as LINHAS DE TRABALHO por ORIXÁS de Linha Nagô, resultando numa imensa confusão e até mesmo contradições quando se tenta saber "quem são os orixás da Umbanda"! Por causa disto vemos alguns afirmarem que cultuam em sua Umbandas "orixás" como Ewá, Tempo, Ossanhe, Oranian, Logun Edé, Wungi, Matamba, e até Egunitá que deixou até de ser qualidade ou espécie de Oiá pra virar "orixá" ... e por aí vai.

Sei que este é mais um tema crítico e por isso mesmo vou tentar encaminhá-lo da maneira mais serena possível.

Em primeiro lugar os Itans que tentam justificar ou explicar ou mesmo divinizar ex- heróis como "orixás", nada mais são que parábolas criadas pelos africanos e acredito que até mesmo já aqui no Brasil onde ouve a maior miscigenação com conseqüente mistura das crenças que vieram a compor os Candomblés, sendo que as de uns grupamentos afro eram absorvidas por outros, bem assim como suas divindades. Tanto é assim que Omolu/Obaluiaê e Nanã, de Nação Jêje (pra não falar de outros mais), nem eram divindades Nagôs, mas acabaram sendo também cultuados por eles e adquiriram aqui, Itans que os relacionavam com Orixás, o que, se pensarmos bem, não deveria ter acontecido.

Numa analogia para se entender porque não deveria ter acontecido, observemos que, por serem originários de outra Nação que não a Yorubá, juntá-los numa mesma crença seria mais ou menos como juntar Deuses Egípcios com Deuses Gregos e criar lendas para que PARECESSE que sempre estiveram em contato. E antes que alguém me venha falar de Gregos e Romanos, repare que neste caso os Deuses foram sincretizados e não existe, pelo que sei, nenhuma lenda em que Zeus interaja com Jupiter ou Aires (ou Ares) com Marte, ou seja, não existem lendas em que, os Deuses gregos interajam com Deuses Romanos - cada um de sua Nação tem suas próprias lendas.

Fato é que, com fins de adaptações e não perda de certos "poderes" que esses "orixás" teriam, foram feitas adições ao panteão e os Candomblés (tão brasileiros quanto a Umbanda), escolheram entre um número que ainda não se sabe bem ao certo (alguns falam de 400 e outros de mais de mil) de inkices, vodunces e orixás, os que deveriam aqui ser cultuados. E todos receberam essa nomenclatura - "orixás" - em número de 16 para os que se dizem de raiz Nagô.

Revendo então: Umbanda com suas SETE LINHAS e Candomblé com seus 16 "ORIXÁS"!

Aí é que começa toda a trapalhada porque as SETE LINHAS receberam nomes dos patronos (orixás E santos) numa clara demonstração, desde o início, de que nela haveria influências, tanto católicas quanto afro, mas com filosofia claramente espírita, inclusive com indicações claras, por parte do CDSE, para que os livros de Allan Kardec fossem lidos e tidos, desta forma, como base.
Aí danou-se! Parece que o CDSE já fez isto pra confundir mesmo!

Fato é, no entanto, que desde os primeiros passos da Umbanda, já se tentava codificar algumas coisas, o que, pelo que vemos hoje, não foi possível, exatamente porque nem à época e nem mesmo hoje, tenha-se conseguido irmanar cultos e religiões, ainda que uns usem ritualísticas, conceitos e até mesmo filosofias de outros, já que o ser humano, este "ser perfeito"(?), basicamente não admite que "sujem" suas crenças que normalmente tomam como "verdades indiscutíveis". Desse modo, mesmo tendo a Umbanda se utilizado de nomes africanos EEEE católicos para designar suas Linhas de Trabalho, também não consegue fazer entender a seus adeptos, tanto os mais europeizados (ditos cristãos), quanto os mais africanizados, que as Linhas de Santo/Orixá preconizadas pelo CDSE, não eram necessariamente nem Culto a Santo e nem Culto a Orixás e provavelmente foram adotadas em função do que mais se conhecia na época ligado a religiões e, principalmente, que essas LINHAS, seriam como por exemplo, divisões, setores ou grupamentos de espíritos, que viriam e trabalhariam, cada um com seus estilos e técnicas, em prol do que sempre foi objetivo desta Umbanda - CARIDADE ATRAVÉS DOS ESPÍRITOS.

Repare você que nos lê, que a figuras principais na Umbanda são OS ESPÍRITOS - gente que já viveu antes na Terra.

Fiquei pensando também, se do meio de todo esse povo que praticava Umbanda "nas antigas", além dos que foram FAZER SACERDÓCIO NOS CANDOMBLÉS, tivesse havido os que fossem se CONSAGRAR PADRES, seguindo a idéia de que a Umbanda, "por ser cristã e adotar os Santos Católicos", deveria ter sacerdotes deste naipe também, na mesma linha de pensamento dos que pensaram que, "por ser a Umbanda Africana e adotar orixás", teriam que bater cabeça nos Candomblés. Já pensou no que isso iria dar?

Voltando às tentativas de codificação, vimos que desde o início tivemos o já conhecido Leal de Souza que, tentando estipular quais seriam as Linhas de Trabalho da Umbanda, determinou-as assim: OXALÁ (Nosso Senhor do Bonfim), OGUM (São Jorge), EUXOCE/Oxossi (São Sebastião), SHANGÔ/Xangô (São Jerônimo), NHAN-SHAN /Iansã (Santa Bárbara), YEMANJÁ (Nossa Senhora da Conceição) e ALMAS.

Depois dele tivemos vários outros autores que tiraram as Almas de lado e colocaram Oxum, mais alguns que inseriram Ibejis, mais alguns que arrumaram um lugarzinho para Omolu que acabou dando entrada para Obaluaiê, mas antes ainda coroaram Nanã como sendo Santa Ana ... A partir daí abriram-se as portas e cada um elegeu seus orixás preferidos e passou a cultuá-los, esquecendo-se totalmente DAS SETE LINHAS DE UMBANDA. E mesmo cantando pontos de abertura como o que vem abaixo, esqueceram-se de observar que suas Umbandas JÁ NÃO TINHAM MAIS SETE LINHAS.

Quem está de ronda é Ogum, Megê
Quem rola pedra é Xangô, Kaô
Quem está nas matas é Oxossi, é!
E, é, é, Oxalá que é meu senhor.
SETE LINHAS DE UMBANDA
SETE LINHAS E ORIXÁS
Iansã na cachoeira, Yemanjá no alto mar
As crianças quando descem, vêm aqui pra saravá
Preto Velho quando arria, ele vem descarregar.

- "Pô, Claudio, aí "babou"! - diriam alguns - porque eu contei 8 citações neste ponto aí" ...

É, mas não "babou" não, porque as crianças são falanges de espíritos e não especificamente Linhas de Trabalho (se fossem estariam sempre presentes, atendendo aos necessitados, como fazem Caboclo e Pretos Velhos de diversas LINHAS) que sempre estiveram presentes em todas as Linhas, desde Oxalá até Exu, muito depois, quando começaram a adentrar aos terreiros de Umbanda, como já disse antes, apresentando-se como Linhas de Trabalho e não mais como apenas auxiliares/quimbandeiros. E Pretos Velhos eram separados e considerados LINHA DAS ALMAS - o que foi aproveitado, depois, para que inserissem Omolu, como o Senhor das Almas e responsável por todas as falanges de Pretos Velhos, numa adaptação de LINHA para ORIXÁ (que no caso deveria ser VODUN e não ORIXÁ).

Pode recontar agora que vai cair exatamente nas sete Linhas propostas por Leal de Souza.

Hoje sabemos que nossos Pretos Velhos não integram somente a Linha das Almas e podem vir por qualquer outra dessas Linhas de Trabalho que antes eram dominadas apenas por CABOCLOS e CABOCLAS. Mas que todos têm um pezinho nas Almas, lá isso têm!

Mas Oxum, Claudio? Como é que fica? E Nanã? E Obaluaiê? E Omolu? E ... ?

Pois é! Aí começamos a entrar pelo universo das inserções e começando a fazer da Umbanda Original um cabide de "Orixás", a ponto de jurarem que também Ossanhe, Ewá, Tempo, Logun Edé, Oxumaré, etc, fazem parte do panteão Umbandista. Neste ponto entramos fundo na UMBANDOMBLÉ que muitos até atacam, esquecendo-se de que estão nela inseridos, não só por adotarem panteões parecidos com os dos Candomblés, como também práticas ritualísticas de iniciação semelhantes.

Gente! Vamos pensar? Vamos parar para olhar mais para nós mesmos, nos corrigir e deixarmos de ver tão bem os possíveis defeitos, apenas dos outros?

Com todas essas inserções, dá pra se discutir Orixás, Santos ou Linhas de Trabalho?

-"Mas Claudio, eu não sigo essas Linhas de Trabalho e considero "Orixás" como parte importante da "minha Umbanda". Você está querendo dizer que eu não faço Umbanda"?

Aí é que está. Se você adota o culto e crença nos orixás africanos, é um direito seu, embora deva ficar ciente de que, como eu disse na postagem anterior, Orixá Africano tem formas bastante definidas para seus cultos que, muitas vezes, contrariam fundamentos da Umbanda original. Eu perguntaria antes de responder: Você sabe mesmo cultuar um Ogum africano? Você sabe mesmo cultuar um Oxossi africano? Você sabe mesmo cultuar um Logun Edé, um Ossanhe, Obá, etc?

Se sua resposta for sim, com toda a convicção, então não vejo mal algum de você levar sua fé por esses caminhos desde que se lembre sempre do objetivo principal da Umbanda: TRABALHOS COM ESPÍRITOS (ex-encarnados) PARA A CARIDADE! Porque se sua "umbanda" se voltar para fazer apenas CULTOS A "ORIXÁS", esquecendo-se que quem trabalha mesmo na Umbanda são ESPÍRITOS (e não Orixás) e para a CARIDADE ... aí deixou de ser UMBANDA.

Gostaria de reforçar aqui uma tese através da qual essa adoções de conceitos e práticas, seja de que religião ou filosofia forem, bem assim como estudos mais aprofundados sobre a mediunidade e suas formas de utilização, além da tão conhecida incorporação e seus consequentes usos, com a finalidade de facilitar o alcance dos objetivos propostos pela Umbanda, a meu ver deveriam ser muito bem vistos pela maioria dos Umbandistas, levando-se em conta, é claro, que tanto as práticas e técnicas ortodoxas, quanto as mais recentemente criadas em função de novas pesquisas no campo mediúnico, estejam dentro de conceitos aceitáveis e "testáveis" e, principalmente, que não firam ou deturpem a ortodoxia das crenças adotadas ou não se mostrem contraditórias em si, como no caso de alguns "ensinamentos" que hoje correm a "vento solto" como "verdades".

Mais do que nunca é necessário que se RACIOCINE, antes de ir aceitando quaisquer "novos rumos" para a Umbanda ou mesmo outras religiões, até porque, o que existe de espíritos querendo se mostrar, de lá pra cá, é uma enormidade e se um crivo honesto e radical não lhes for aplicado, veremos (como já vemos) muita gente "comendo gatos por lebres".

O que eu quero dizer com isso?

Que se você não tem vidência ou sensibilidade suficiente e aceitar uma entidade como " o Espírito Santo", por exemplo, só por assim querer crer, assim ela vai se apresentar;
Se como "Orixá", assim ela vai se apresentar;
Se como divindade egípcia, idem;
Se como a própria deusa Lua, idem.

Cuidado, irmãos:
Com o ANIMISMO;
Com as ILUSÕES e FANTASIAS;
Com as criações e alimentações de ELEMENTAIS ARTIFICIAIS;
Com as CRENÇAS CEGAS;
Com as MISTIFICAÇÕES DE ESPÍRITOS e ELEMENTAIS;

O trato com entidades (espíritos e elementais) do Astral, seja pela Umbanda, Kardecismo, Candomblé e outros é coisa séria para gente MUITO SÉRIA, porque, mesmo com boas intenções, estamos vulneráveis a presenças não indicadas, principalmente se nos deixarmos levar pelos "EFEITOS ESPECIAIS" neste blog já citados.

Quando começam a aparecer as doenças curáveis e até incuráveis, os atrasos de vida em geral, os conflitos em família e outros entraves, está na hora de repensar sobre quem ou o que está realmente ao nosso lado nos orientando, como pensamos, ou sobre o que podemos estar fazendo de errado, barrando com isso, a influência de VERDADEIROS GUIAS ESPIRITUAIS - os que podem realmente nos conduzir por caminhos evolutivos, SEM PREJUÍZOS DE NOSSA VIDA MATERIAL.

Que OXALÁ ilumine, hoje e sempre, seus caminhos!

quinta-feira, 3 de março de 2016

A INTUIÇÃO

Intuição 4

É o que chamamos toda vez quando sentimos um sentimento nos avisando ou alertando de algo, vem seguido de uma certeza, uma voz interna dando uma direção, um caminho a seguir. Todos tem, mas há aqueles que não consegue perceber que esta sendo avisado por achar que é um simples pensamento ou sentimento qualquer. É preciso identificar esta sensibilidade observando toda vez que pensamos ou sentimos algo e depois verificar que se deu certo de acordo com o que foi sentido.
Intuição pode ser caracteriza pelo fato de pensar sem esforço ou seja vem de maneira inesperada que surge de forma sutil, mas quando começa a observar os sinais que do nada surgiu um pensamento ou sentimento fica mais fácil a identificação.  É maravilhosa a faculdade intuitiva quando se entrega e  quer desenvolver ainda mais dedicando um tempo para ouvir a voz que vem do íntimo.
Como a agitação da vida é grande, deixamos passar despercebido sem darmos importância onde muitas das vez recebemos o aviso mas não colocamos em prática por ainda não ter o conhecimento suficiente de ouvir nossa voz interior nos alertar em diversas situações.
Existem pessoas que tem a mediunidade de intuição onde tem este campo mediúnico mais aflorado, porém todos tem, seja em grau mais aflorado ou não. O pensamento intuitivo vem de um ser luz, um mentor, guia ou seja uma entidade que ajuda sempre quando precisa pois ninguém está sozinho, todos são amparados, protegidos e até guiados por espíritos amigos. O médium quando se dedica na caminhada da espiritualidade com fé, caridade, humildade, paciência, ao passo que queira, tem oportunidades de desenvolver mais sua intuição aprendendo silenciar sua mente e ouvir a voz do interior. Não é fácil saber toda vez que pensamentos não são nossos é preciso bastante dedicação e força de vontade para saber distinguir.
Mas deve sempre tomar cuidados necessários com pensamentos, pressentimentos e tentar canalizar a energia que está sentindo pois ninguém se encontra livre de ser obsediado por alguma companhia que não tem como missão ajudar positivamente mas sim tumultuar as idéias de forma que venha refletir na vida. Então é sempre bom estar atento no que pensa, fala, nas atitudes para não atrair espíritos que quer simplesmente atrapalhar. Manter a sintonia e energia focados na luz, no divino, é essencial para ter equílíbrio e não se abater em vibrações erradas.
Que venha a boa intuição.

PREPARAÇÃO PARA A AYAHUSCA NA UMBANDA

Preparação antes de consagrar Ayahuasca

Sugerimos a todos que forem consagrar a ayahausca que antes do momento sagrado da bebida que dias antes trabalhar bem a questão do objetivo da consagração ou seja o que eu procuro com a bebida, qual informação pretendo, o que vou buscar com a consagração.
Mentalização do objetivo.
Trabalhar a questão da alimentação dias e horas antes, a alimentação do dia é importante para que nada que tenha ingerido não atrapalhe a digestão como  evitar alimentos derivados do leite. 
A parte sexual também requer certos cuidados, no mínimo 24 horas antes não manter relação sexual.
Banho de ervas também são recomendados para limpeza e purificação do espírito.
Minutos após a ingestão da bebida em torno de 15 a 35 minutos  alguns irmãos(as) sentem um certo desconforto digestivo, intestinal e mal estar que são considerados  limpeza do qual estão sendo processadas de certas mágoas, ódios, rancores etc. Que muitas vezes estão em nosso subconsciente e que se manifesta através do uso da bebida.
Em todos os processos que ocorrem durante os efeitos do chá popularmente chamado de: (força/borracheira) é importante, mesmo se o momento for bom ou ruim procurar entender o verdadeiro significado ou seja entender as informações que chegam no momento do uso da ayahuasca que passarão com certeza, mas independente do que tenha acontecido tentar tirar informações para modificar algumas atitudes, pensamentos e sentimentos. 
Quem vai fazer a consagrar deve ter a certeza do que quer pois é importante sentir a intuição, não deixando se levar por experiência alheia, por curiosidade, procurando ler antes e se informar para ter a certeza do que vai fazer.

XAMANISMO

Xamanismo

É um conjunto de crenças ancestrais, que ajuda a conectar com a sabedoria do seu interior, auxilia na limpeza pessoal e de ambientes, estabelece contato com o plano superior, trazendo muitos benefícios como paz, saúde, força, equilíbrio e concentração.
Em ritual xamânico utiliza-se de músicas, pedras, ervas, tambor, danças, ayahuasca, onde tudo ajuda a elevar o ser até o lugar que cada um tem o consentimento de poder ir. Há ritual onde a mente viaja, percorrer longos caminhos e faz descobertas do qual trás informações esclarecerodas, ricas em conteúdos. O xamanismo é uma ferramenta que direciona  entrar no Caminho Divino, passando a valorizar pequenas alegrias, fazer saudação ao para o sol, a valorizar a lua, a cuidar bem dos animais, gostar da Mãe Terra e amar a vida.
Aprende a criar momentos, aproveitando o tempo de maneira útil, consciente, aprimorando seu aprendizado e sentindo-se uma pessoa abençoada em busca do bem maior não só para se próprio mas também aos demais irmãos. Abre o  conhecimento que é preciso emanar muita luz a todos os irmãos mesmo que tenha algum desafeto, aproveitando para sanar débitos que talvez seja tão antigo mas ao  passo que teve o aprendizado desta sabedoria sabe aplicar na vida.
Destruindo pensamentos ignorantes, sentimentos negativos, vingativos, de posse, fazendo uma libertação de tudo que toma consciência que não seja preciso fazer parte da vida. Existindo já grandes batalhas que temos de enfrentarmos na caminhada onde devemos estarmos sempre atentos na energia em nos encontramos. Sempre que possível elevar o pesamento ao Sagrado pedindo a coragem necessária para não desviar do caminho da luz.
O trabalho do xamã, passa a ser uma jornada que com o toque do tambor faz o ser ter a oportunidade de fazer uma viagem e encontrar seus guias, os animais de poder que o levaram ao encontro do que precisa saber. É preciso querer a cura seja do físico ou da alma, não adianta participar de rituais se não estiver plenamente disposto a se entregar ao Caminho Sagrado confiante que será transmutado todo mal em energia benéfica. Ao adquirir gratidão pela vida já começa  a fazer uma nova história.
Que seja permitido vir a transformação necessária para nossa vida…

AYAHUASCA

O que é a Ayahuasca? 1

É uma bebida produzida a partir da fusão de duas plantas que são as folhas da chacrona (rainha) e  o cipó jagube (mariri), que contém dimetiltripmina. É conhecida como vinho da alma, sendo uma bebida que ajuda a abrir a terceira visão, a fazer o autoconhecimento,  a expansão da consciência e receber conselhos da espiritualidade. Considerada uma bebida sagrada e divina ajuda a acender a luz interior.
Seu uso ficou muito conhecido no setor religioso no Santo Daime, a Barquinha, a União do Vegetal, além de outros grupos que fazem o uso da ayahuasca em rituais. Utilizada pelo povo indígena há milênios na região do Amazonas  e hoje em várias regiões do Brasil,  no Peru, Colômbia, México e outros. A bebida causa várias reações como enjoo, dor de cabeça, tontura, sede, fome mais vale ressalta que isso não é uma regra pois há quem faz uso da bebida e não tem efeito colateral. Antes de um ritual deve dias antes entrar em contato com espiritualidade, silenciar a mente e o coração, se entregar com confiança e fé para alcançar os objetivos que deseja trazer para sua vida, pedir a permissão para ser beneficiado através do auxílio do chá onde permite fazer uma viagem para outras dimensões, entrar em contato com seres de luz, fazendo o autoconhecimento.
Em rituais de cura trás grandes benefícios para vários tipos de tratamentos, onde muitos conseguem alcançar a cura se entregando no poder da bebida sagrada, importante esclarecer que a cura não é somente do corpo físico mas também da alma. Há vários casos concretos de cura de doenças físicas, dependências químicas e alcoolismo, existem algumas restrições para tomar ayahuasca como quem faz uso de determinados medicamentos controlados, mas deve ser analisado minunciosamente. Para cada um existe um caminho onde muitos identificam seu lugar certo para acender a luz, encontrar e manipular a energia necessária para a caminhada que requer muita resignação, força e coragem. 
 A força da ayahuasca que vem trazer revelações, visões, coragem, confiança, paciência, paz, alegria, entendimento, amparo, saúde, enfim são vários os aprendizados que podemos citar que vem do destas plantas abençoadas. Salve a ayahuasca!!!

MEDIUNIDADE

Mediunidade


É um assunto que ainda assusta muitas pessoas devido a falta de conhecimento ou preconceito. Há pessoas que não se dão conta disso por falta de conhecimento, medo, insegurança. Existe vários tipos de mediunidade como clarividência, incorporação, psicopictografia, desdobramento, psicofonia, intuitiva, audiência, psicometria, cura, enfim cada um com um dom ou vários. Mediunidade quando aflora é preciso ter alguns cuidados, requer estudo, leitura de livros para entender o que se passa, tirando a insegurandça, medo, o médium começa a entender que não precisar ter receio. Não existe uma idade certa por que mesmo algumas crianças tem o dom aflorado, cabendo os pais buscar o entendimento para passar segurança ao filho. Quando começa a ter controle do dom mediúnico, o médium tem condição de cortar envolvimentos de  energias negativas, sentir sem se envolver, gosto de dar um exemplo bem simples que é como colocar a mão na lama e ao retira-lá ela tem que permanecer limpa. Sim, é isso mesmo, mediunidade tem que ser bem desenvolvida, entendida e principalmente aceita por quem tem pois tudo tem que ser feito com amor e dedicação. Quando  bem canalizada, definida, compreendida, a pessoa se torna uma ferramenta útil para ajudar o próximo, direcionando, aconselhando, atendendo e até auxiliando em tratamentos de cura pois quem cura não é o médium e sim a entidade que o acompanha. Há quem diga que mediunidade é um fardo bem pesado e os que a reconhece como benção divina, só que muitas pessoas não sabem é elas mesma antes de seu reencarne pediu para ter dom mediúnico, mas como ao chegar na terra ninguém se lembra do que pediu como resgate ou como comprometimento para evolução passam a não aceitá-la se fazendo de cego, surdo e mudo. Como todos tem o livre arbítrio, cada um escolhe decidir aceitar ou não, sendo que alguns médiuns vão por amos e outros somente pela dor. Ninguém nunca deve ser forçado a nada, conheço pessoas que tiveram depressão, ansiedade tudo por conta de mediunidade mal canalizada ou não trabalhada e tudo isso acontece para o despertar da pessoa. O que significa  não ser um castigo por não assumir a missão escolhida mas sim um desperta pedido pela própria pessoa antes do seu reencarne, sei que parece tudo muito estranho mas ninguém impõe para nós o que precisamos passar e sim nós mesmos. Resumindo, não é correto em dizer que será cobrado pela espiritualidade ou pelo guia, entidade se não cumprir o compromisso assumido .